中国式现代化与独立自主的文化精神(3)

　　当汗青性实践的转折点已经达到而且抉择性地得到了它的自我主张（“中国式当代化”）时，学术上或文化上的响应转折也就不行停止地产生，亦即起劲地形成学术上或文化上的自我主张。我们当前面对的一项重大使命是：构建中国特色哲学社会科学。就其基天性子来说，中国特色哲学社会科学并不是指仅仅具有一些中国元素、中国色彩或中海内容的哲学社会科学，而是指挣脱了学徒状态并得到了自我主张的哲学社会科学。只有这样的哲学社会科学，才也许真正具有中国特色、中国气魄威风凛凛和中国旁鸱；只有这样的常识系统，才也许真正成为“自主常识系统”。假如说，学术上的气象是云云，那么，越发普及地说来，文化整体的气象同样云云。它意味着：在以“中国式当代化”为符号的汗青性实践转折的基本上，头脑、理论、学术、文艺等，也要通过响应的转折来得到它们的自我主张；而这样的自我主张在文化的整体上就意味着：独立自主的文化精力。

　　三

　　在“天下汗青”的根基态势下，在“中国式当代化”的睁开进程中，就像中华民族要在各个方面完成当代化使命是不行停止的一样，中华民族要实现精力上的独立自主也是不行停止的。这两个方面——当代化和独立自主，对外进修和自我主张——好像是抵牾的，但它们只是在抽象的概念看来才是抵牾的，而在实际的理论与实践中却是汗青地同等的。就像当代化毫不料味着将从西方得来的抽象原则先验地强加给中国的汗青性历程一样，中国成长的自我主张也毫不料味着避开外部天下的孤独主义和自我关闭。学术上或文化上的独立自主，既不是自命不凡，也不是恣意果断，而是表白它可以或许真正地占据从外部学来的对象——它要使这些对象成为能思的和批驳的，也就是说，成为本身的对象。正如习近平总书记所夸大的那样，要秉持开放海涵，但这种开放海涵是驻足于自身之上的，即：僵持马克思主义中国化期间化，传承成长中华优越传统文化，促进外来文化本土化，从而在这样的基本上不绝培养和缔造新期间中国特色社会主义文化。

　　因此，从文化传统的承继与变迁来说，中国的当代化使命意味着我们必需大局限地对外进修，也意味着外来文化大局限地进入中国；但这一进程毫不行能将中汉文明的本质特性一笔勾销，也毫不行能将中国文化的传同一笔扼杀，而是意味着必要经验“文化团结的熬炼”。黑格尔在讲到古代希腊文化缔造时曾说，古代希腊人既有本身的传统，又面对着越发强势、越发良好的东方文化；正是因为经验了“文化团结的费力熬炼”，希腊人才得到了他们应有的活力，而且开创出他们胜利和繁荣的期间。关于这一气象，尼采讲得越发清晰，他以为，古希腊人有一度看来要被外来的文化压垮了，他们的宗教险些就是各类东方宗教的一场混战，有埃及的、巴比伦的、吕底亚的、闪族的，大概尚有印度的。可是，希腊人的文化终于没有成为“机器性的文化”或“装饰性的文化”，由于他们紧记取德尔菲神庙的格言：“熟悉你本身”。于是他们弄清晰本身真实的必要，清算好“那堆外来的杂物”，而没有持久地做东方的跟随者。这是一个意味深长的迂腐史实，它说的是：对外进修和自我主张的同一就是文化团结的熬炼，而文化精力上的独立自主是唯有经验这样的熬炼进程才也许真正告竣的。

　　就文化团结的熬炼来说，中国在汗青上是同样经验过的。较为起初的例子是释教的中国化。释教是一种外来的精力文化，在中国获得大局限的撒播、风行并深入人们糊口的各个方面。对此种气象的一种评述说：释教征服了中国；另一种评述说：中国破损了释教。这两种说法都是抽象的，着实毋宁更精确地说，释教是被中国化了。正如法国粹者布罗代尔所指出的那样，释教的中国化意味着：一方面，它对中国文明作出了增补并打上了烙印，另一方面，它又浸淫于中国文明的影响之中，无法清除。同样，梁启超在讲到释教的中国化时以为，中国人接管的释教是大乘，而不是小乘；在“教外别传”和“教下三家”中，禅宗、天台宗、华严宗，只有很少的印度渊源，险些满是中国人的缔造；而唯识宗固然有很深的印度渊源，但其时的中国粹者（玄奘）却可以或许到达它的巅峰。

　　一个较为晚近的例子是我们越发认识的马克思主义中国化。马克思主义传入中国不只与我们面对的当代化使命本质相干，并且与中国革命所处的汗青情形（出格是俄国十月革命）本质相干；正是这种相干性的详细化行程，使我们汗青地选择了马克思主义。可是，与中国的整个当代化历程成立起本质接洽的，不是抽象的马克思主义，而是中国化的马克思主义，亦即按照中国特定的社会前提、汗青情形和文化传统而被详细化了的马克思主义。中国革命时期就有一部门“教条主义的马克思主义者”，他们对马列的经典滚瓜烂熟，对俄国的履历服气到五体投地；而当他们把“中心都市武装叛逆”的教条先验地强加给中国革命时，只是导致了一次次的劫难性的失败。那么，与之很是差异的革命大纲“农村困绕都市”又意味着什么呢？它意味着要把马克思主义的根基道理同中国革命的详细现实团结起来，意味着马克思主义者要挣脱学徒状态并得到自我主张。一句话，意味着马克思主义要按照中国的国情而被中国化。

　　在文化团结的实现历程中，一方面是海涵性在起浸染，即可以或许普及地采取和容受外来的文化，另一方面则是缔造性在起浸染，即可以或许在改变他者的同时改变自身，并通过这种改变而在两者的交融意会中缔造出亘古未有的新内容与新情势。释教的中国化是云云，马克思主义的中国化更是云云。正如习近平总书记在讲到马克思主义中国化期间化时所说的那样：“‘团结’的功效是相互成绩，培育了一个有机同一的新的文化生命体，让马克思主义成为中国的，中华优越传统文化成为当代的，让经过‘团结’而形成的新文化成为中国式当代化的文化形态。”假如中汉文明没有突出的海涵性和创新性，由这种文化团结而来的中国化就是不行能的。进而言之，假如中汉文明没有海涵性和创新性这样的本质特性，中汉文明之突出的同一性和持续性也是不行能的；正由于这样的本质特性，中国文化才气够容受外来文化的重大挑衅和攻击，并将其转化为创新的也许性与实际性，从而使中汉文明始终保持其突出的同一性和持续性。黑格尔在《汗青哲学》中曾极大地赞叹于中汉文明居然可以或许具有云云悠长而未曾间断的国运。而谢林曾引证文德施曼的结论说，“一个从一开始就支配这个帝国并贯串帝国始终……的原则必然是一个强有力的原则。这一原则是云云的强盛，外来的对象只能在本身的修养范畴内维持一段时刻，很快就被这一原则固有的同化力气所同化并从属于它”。与此相相同，在费正清看来，只有当我们熟悉了外来民族之征服中国，不只没有解体反而强化了其文化传统的头脑名堂，我们才气真正领会到“这个头脑名堂怎样具有那么强盛的生命力”。