浑沌之死 不要追求外在的现象跟着心走。听金阳娓娓“道”来。

　　视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

　　其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。

　　这里“视而不见，名曰夷”的“夷”的解释有很多版本，我的理解“夷”是很远、宽广，够不着的意思，与“蛮夷之地”中的“夷”相似。这句的意思是，你用眼睛去看 “遥远、宽广”是根本看不清的，也就是说当用眼睛看到 “五色”这么多时，是会令人“盲”。所以，用眼睛去看“道”是看不见的，根本无法找到属于你的“道”。那当我们用眼睛去寻找真理，肯定是找不到的。

　　所以这一节跟十二章有着千丝万缕的联系，说用眼睛看到的只是现象，而并不是“道”。当你要找那个“无”时，浑沌之死就一定要启动“心”。当“心”不能觉悟，就感受不到你真正“道”。古人说的“眼见为实”的“实”是现象。这就是老子说的“视而不见，名曰夷”。

　　“听之不闻，名曰希”，当用耳朵去听的时候，你已经“聋”了，“闻”到的并不是真实的。你借助外在的器官，无论是看到或者听到的，也只是欲望的外在表现，很有可能我们已经被欺骗了。老子在后面章节里有一句叫“大音希声”，这里的“希”是声音大到你根本听不见，而它却存在着，你已经与它相融。所以，我们生在红尘中，往往会被看到或者听到的所迷惑，那就是欲望在作祟。

　　“搏之不得，名曰微”，博是一个提手旁，用眼睛看到的、听得到的，我们都可以“博”到，就是有办法获取、抓住。而“微”是你看不到的，比如原子、离子你看不到，但是却存在着，因为它小到你用手根本触及不到，这就叫“名曰微”。这三种现象：看不清、听不到、抓不着，说的是，当这种“存在”是你不能用外在器官去判断时，就是下面这句“此三者不可致诘”。就是当你要问我它们是怎么回事时，我只能对你说“我也跟你说不清楚”。就如你问“佛”是什么时？佛只能对你说：“不可说、不可说、不可说！”

　　也就是说，假如你不启动你的“心”时，你对“道”，是无法感知和触及，更别谈去驾驭和启动。

　　“故混而为一”，就是说这三个状态，最后形成了一个东西，也就是用这三种方式，都只为了触及一种状态，混而为一。

　　庄子有一个关于“混沌”的故事，说混沌形成的时候，是没有眼、耳、口、鼻的，但是这个“混沌”什么都能感知到，有一天他遇到南海的帝王叫“倏”，北海的帝王叫“忽”， 倏和忽在浑沌的地方相会，浑沌对待他们很好。倏和忽想报答浑沌，见大家都有眼耳口鼻，用来看听吃闻，浑沌没有七窍，就为他凿七窍。浑沌之死每天凿一窍，七天后，七窍出，而浑沌则死了。

　　混沌之前是不需要五官，用心去感受万物与他的联系，当打开七窍后，他的“心”却死了。

　　其实混沌是一种原始状态，近乎于“道”的状态，当我们用眼耳口鼻这五官去感受的时候，忽然发现，灵性的东西就没有了，这是庄子的智慧。

　　“老庄”并称为道家智慧的两个代表，庄子的书为《南华经》、老子的书为《道德经》是道家的经典。庄子是一个擅于讲故事的人，所以他用这个故事告诉我们，当我们以为可以用五官去捕捉这个世界时，浑沌之死心就死了。所以混沌这个状态，是最好的状态。在中国文化里，浑然一体，是最好的状态，比如一个好厨师，他在做菜时，那些佐料，是没有斤两的，全凭感觉，凭心去判断。中国的饮食最能体现“道”，每个厨师，有自己的感觉，做出来的菜都有所不同。