治大国若烹小鲜（下）
以老庄的角度看，人活着，其实没什么特别的意义，人和一棵树、一朵花、一只蚂蚁一样，都是顺应自然出生，然后又顺应自然死亡。人，和树、花、蚂蚁，没有本质的区别。正是在这种思想下，老庄嘲笑孔子，太过用力。孔子想用仁义改造世界，老庄说：世界不改造，就是最好的了。自然是最好的，你人为加入很多东西，正是害了这个自然。庄子用了很多故事来表达他这个思想。比如混沌之死，这个故事出自《应帝王》：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为混沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，混沌待之甚善。倏与忽谋报混沌之德，曰:人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。日凿一窍，七日而混沌死。
庄子人为：人和世界的本性是无为和自然的，如果有意地加上心机、智巧等等小聪明，人纯净的本性就会遭到破坏而死亡。老子对此说：大道废，有仁义；智慧出，有大伪。
这点正好儒家积极入世的理想截然对立。儒家想着以礼、以德来治国，而老庄认为这些都是越走越偏、越治越烦乱，应该以“道”来治国，要简洁明了，不要太多人为干涉的痕迹。老子有句话叫“治大国若烹小鲜”，表达的就是无为而为的意思。
无为，是老子哲学的核心观点。过去，这一思想多被视为消极，而实际上，老子的无为并非什么都不干，而是倡导一种无为而为的辩证法，即在顺乎事物自身规律的前提下有所作为。老子说:人法地，地法天，天法道，道法自然。在他看来，大道运行，自有其章法和规律，一旦人为干预，强制作为，就会陷入异化而不可自拔。
我国实行计划经济体制，生产分配都靠计划指令，应该算是有所作为了。但是，这种经济体制却忽视了经济自身运行的规律，严重制约了生产力的解放。在走过弯路以后，我们才认识到市场在资源配置中的基础性作用，从而进行了从计划经济向社会主义市场经济的伟大转型。让市场来决定生产要素的流动，不强加妄为，不行政干预，看似什么也没做，其实已经做了一切。还是老子说得好:天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
想起以前在部里时，同事彭杰说过的一个寓言：一个气功师，他有一个本事，就是能调动自身上的细胞做事。比如哪里流血了，他就能调动其他地方的血小板急速前来止血；哪里磕伤了，他就能调动相应的细胞前来救伤。很有功夫，很让人惊叹。但这么做了天长日久之后，细胞就会形成一种惯性，就是等着主人前来发号指令进行调遣，一旦不发指令，那么细胞就不知道该做什么。细胞不做什么，也就意味着这个人停止了生命。这还了得。于是，这位气功师最后就是每天坐在那里，不停地给全身各个器官的细胞发号指令，心肝脾胃肾、眼耳鼻舌身、头、脚胳膊腿……一旦指令发不到，那个地方的器官就歇菜。
这个寓言，其实就是在说明身体的运行自有它自我的机制，你不用操太多心，该吃吃该拉拉该睡睡，就行了。
烹小鲜，也即炒个小菜，就把菜放锅里，简单加热放盐炒熟，就可以吃了。不像满汉全席，每道菜从切到下锅到放作料，都有严格的程序，少一点错一点都不行。
“儒”是什么意思？儒承认人和人之间是不平等的，社会必须有秩序，有主从上下之分，有君臣、父子、夫妻之分。但是要给这个不平等、这个主从的关系树立一个合情合理的规范，不能胡来。父慈子孝，这个父要太不慈了，太霸道了，儿子要真急了也就不认他了。如果是明君臣就忠，如果是暴君臣也就忠不了。儒家努力树立的是这样一个规范。
老子庄子不是以德来治国，是以“道”。“道”是什么意思呢？就是自然而然地治国，以人的天性来治国。所以老子庄子这些人就嘲笑儒学，认为儒学啰里啰嗦、劳而无功，认为儒学不自然、伪饰。老子说“六亲不和有孝慈”，本来家里父母、子女、兄弟姐妹的关系很好，哪里用讲孝慈？不用讲。六亲不和才有孝慈。国家非常混乱的时候才考虑谁忠谁不忠。这是老子庄子他们对儒学的批评。
春秋战国时期，中央政权是东周政府，但周天子已经丧失了控制能力，真正掌权的各诸侯国君主着急的是夺权称霸，发展自己，吞并别的诸侯国。（沈：周礼尽失，孔子看了很是急。）孔子的这一套有助于社会实现秩序、和谐、平衡，而且不会失控。使人从心里面就明白君有君的道理，臣有臣的道理，爹有爹的道理，儿有儿的道理，夫有夫的道理，妻有妻的道理，上下尊卑都有一定的道理。
庄子就嘲笑儒家说，你跑到那些君王面前，你给他宣传以德治国、以礼治国、以乐治国，君王正急着夺权呢，宣传这些这是螳臂当车。你用知识分子、读书人的那点儿礼义廉耻、仁义道德的说教，想说服有权威的人，不等于用螳螂的胳膊挡大马车吗？庄子又笑儒家这一套是敲着鼓追逃跑的人。这些人受不了你这些高调，整天讲仁义道德，整天训练他，整天说这样不对、那样不对，所以就把人吓跑了，跑了以后孔子和他的门徒还要追人家，敲着鼓追，越敲鼓人家跑得越快。
那老庄要怎么做呢？什么也不做，顺其自然，就是最好。在《庄子》里用了大量的故事来证明他自己的这个观点，“浑沌之死”是最好的一则，出自《应帝王》。“古诗文网”是这么介绍的：
《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇，它表达了庄子的为政思想。庄子对宇宙万物的认识基于“道”，他认为整个宇宙万物是浑一的，因此也就无所谓分别和不同，世间的一切变化也都出于自然，人为的因素都是外在的、附加的。基于此，庄子的政治主张就是以不治为治，无为而治便是本篇的中心。什么样的人“应”成为“帝王”呢？那就是能够听任自然、顺乎民情、行不言之教的人。
《应帝王》全篇大体分为七个部分。第一部分至“而未始入于非人”，借蒲衣子之口说出理想的为政者，听任人之所为，从不堕入物我两分的困境。第二部分至“而曾二虫之无知”，指出制定各种行为规范乃是一种欺骗，为政者无须多事，倘要强人所难就像“涉海凿河”，“使蚊负山”一样。第三部分至“而天下治矣”，进一步倡导无为而治，即“顺物自然而无容私焉”的主张。第四部分至“而游于无有者也”，提出所谓“明王”之治，即“使物自喜”、“化贷万物”的无为之治。第五部分至“一以是终”，叙述神巫给得道的壶子看相的故事，说明只有“虚”而“藏”才能不为人所测，含蓄地指出为政也得虚己而顺应。第六部分至“故能胜物而不伤”，强调为政清明，应像镜子那样，来者就照，去者不留，“胜物”而又“不伤”。余下为第七部分，叙述浑沌受人为伤害失去本真而死去的故事，寓指有为之政祸害无穷。全篇以这七个故事，寓托了他无为而治的政治主张。
理解了无为、理解了《应帝王》里的诸多公案，就明白“治大国若烹小鲜”的意思了：不要过多干涉、不要太多计划、手法、安排，煎炒一条小鱼时，就囫囵个地把它扔到锅里，下边加火，简单翻一两下，就可以了。
想起R在广州做白皮虾的事，罪过罪过。烹小鲜在老子时代是熟知的一个词，但后来人们就不知道代指什么了。就想如果我说煮白皮虾的方法，谁也不知道指什么，可广州人一下子就知道了。
《韩非子·解老》篇:事大众而数摇之，则少成功;藏大器而数徙之，则多败伤;烹小鲜而数挠之，则贼其泽;治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰:治大国者若烹小鲜。
《淮南子·齐俗训》说:老子曰:治大国若烹小鲜，为宽裕者，曰勿数挠，为刻削者，曰致其咸酸而已。
玄学家王弼则注谓:治大国若烹小鲜，不挠也，躁而多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广的众心矣。
唐玄宗注:烹小鲜者，不可挠，治大国者不可烦，烦则伤人，挠则鱼烂矣……此喻说也。小鲜，小鱼也，言烹小鲜不可挠，挠则鱼溃，喻理大国者，不可烦，烦则人乱，皆须用道，所以成功尔。
宋徽宗注说:事大众而数摇之，则少成功;藏大器而数徙之，则多败伤;烹小鲜而数挠之，则溃，治大国而数变法，则惑……。明太祖、清世祖多注如此。返回搜狐，查看更多