道家：同样讲无为老子和庄子有何-浑沌之死-不同

　　南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽经常在浑沌的地面上相会，浑沌对他们非常好。

　　倏与忽商量着要报答浑沌，说：“每个人都有七窍用来看，用来听，用来吃东西，只有浑沌没有，让我们来为他开凿七窍吧。”每天凿一窍，七日浑沌死。

　　这是一个悲惨的故事。庄子用它揭示了这样一个道理：事物本来的样子，是命运所定，而命运所定的样子就是最好的样子。

　　人们如果试图改变命运，以人为来对抗命运，即使出自好心，也会导致最坏的结果。这种道理道家讲得最充分，叫“无为”。

　　我们平常习惯于“老庄清净无为”之类的说法，庄子的无为是接着老子讲的。但庄子和老子的无为思想有所不同。

　　《老子》的无为从历史经验来，主要讲政治上怎样“无为而治”，无为的目的是为了“无不为”，“无不为”恰恰是最大的有为。

　　所以，《老子》讲的“无为”不是无所事事、消极懒惰，更不是装呆，而是试图通过无为达到天下大治。

　　《老子》以“无为”思想要求统治者不要放纵自己的贪欲而压榨人民、役使人民，提醒社会成员之间也不能因自己的贪欲而你争我夺、损人利己，这样才能社会清净安宁。

　　“无为而治”作为治国原则在中国政治史上有过很大的影响。历史上每逢改朝换代，新上台的统治者大多懂得采取宽松的政策。

　　比如汉高祖初入关，便“扫除烦苛”，废除秦朝，与百姓约法三章；文、景二帝也能以清净、恭俭安养天下，人民生活安定，经济迅速发展，这就是历史上有名的“文景之治”。文景之治的指导思想稍近于“无为”，其要旨在于不扰民。

　　但是老子的无为思想在政治上也有流弊，法家的集大成者韩非子从阴谋权术的角度来改造《老子》无为思想。他说，统治者应该居于深宫之中，表面上清虚无为，实际上无所不为，臣下的一切都在他的掌握之中。

　　在韩非子看来，厉害的君主都是说的是一套，做的是一套，这叫“居阴为阳”，主张统治者翻手为云，覆手为雨，让老百姓感到莫测高深、不胜恐惧。中国传统政治人物大多人格卑下大概与韩非子的上述说法有关。

　　与《老子》主要讲政治上的无为不同，庄子主要讲人生上的无为。在上面所引的关于浑沌的寓言中，倏忽是很快的意思，暗指人为造作；浑沌是指混合不分的状态，暗喻自然无为。

　　寓言通过倏与忽出自好心而做了坏事，来强调天道自然无为，反对把人的意志强加给天地万物。

　　在庄子看来，人与天地万物都有其自然的本性。庄子形象地说，牛马生来就长了四只脚，这就叫天然；而用绳索套住马头，拴住牛鼻子，这就叫人为。浑沌之死

　　庄子要人们不要以人为去毁天然，不要以造作去损害性命，不要以有限之得去殉无穷之名。

　　然而，世人往往违背其本性，偏要认为造作，卖弄机巧聪明，迷恋繁文缛节，追求浮躁虚华，不仅使物的真性丧失了，而且也使人自身所固有的自然的本性丧失殆尽。

　　按照庄子的看法，道德、智慧、典章制度、财货、音乐、工艺等等构成人类文明生活内容的社会现象，都是对自然和人的本性的破坏，都是对安宁的天下的扰乱。

　　因而，都是应当取缔的对象。庄子认为，无为的本质就是顺应自然的变化，使事物保持其天然的本性，去除一切人为造作。

　　庄子的无为生当乱世，主张“知其不可奈何而安之若命”。他认为，无为才无害，无为才能免害，螳臂当车的结果只能是粉身碎骨。

　　庄子心目中的理想社会至德之世。在那个世界里，人们同鸟兽一起游戏，所有的人都保持着素朴的本性，没有任何智慧机巧。庄子还写到有虞氏之前的泰氏。

　　泰氏睡觉时安闲舒缓，醒来时逍遥自适，把他叫做马也行，叫做牛也行，反正无所谓，所以他没有受到外物的牵累。

　　在庄子看来，如果放弃试图用人力去改变命运、改变自然的企图，那么就能摆脱一切负累。浑沌之死由无为带来精神上的怡然自得，以此为中介，就可以走向逍遥游的精神自由的境界。

　　在庄子的“无为”论里面，我们看到能动的、社会的“人”完全被寂静的、自然的“天”所吞没，荀子曾经批评他“蔽于天而不知人”。浑沌之死

　　但也应该看到，在庄子的时代，文明所带来的快乐享受，只会被统治者占有，而创造文明所需要付出的艰苦的体力和智力劳动，只能落在劳动者身上。庄子憎恶这种现象，所以在自然主义的立场上用无为理论对之作了批判。

　　而如果从更广阔的天人关系上看，现代社会人类以科学技术征服自然，带来巨大物质利益的同时也产生了一系列负面作用，庄子的无为思想对我们无疑是一副清醒剂，为我们消解人与自然的对立，达到人与自然的和谐统一提供宝贵的思想资源。